la brigata babeuf

Definendo Zona del Silenzio un “magnifico libro” Lipperini svela tutto il proprio platonismo di risulta mischiato a quell’idealismo concreto (definizione, mi sembra, crociana) che è stato e, purtroppo continua a essere– a mio parere- l’immobilizzante vizio della cultura italiana. Se il BELLO non è altro che la rappresentazione sensibile dell’IDEA, allora ciò che rappresenta il GIUSTO è necessariamente BELLO. Ne consegue che il libro di Spataro dedicato al caso Aldrovandi, affrontando una questione civile quindi giusta, è naturalmente bello.

Invece.

Nonostante il tema che tratta, Zona del Silenzio è un libro zoppo; sicuramente non è magnifico. Il soggetto di Cecchino Antonini scivola via da ogni parte a causa del suo autocompiaciuto autobiografismo senza riuscire mai a diventare discorso universale; cosa che la sceneggiatura di Spataro non riesce mai a contenere. Anzi, a tratti aggrava.

Un pesante didascalismo poi neutralizza l’impegno.

E qui sono d’accordo con Spari – non ti preoccupare, comunque, te lo dico tra poco dove avresti torto-. Ma non è solo un problema di Spataro, quanto di tutti gli autori di fumetti. Non hanno interlocutori durante la realizzazione dei loro lavori.

Come in questo libro viene realizzata la zoomorfizzazione dei personaggi ne è un chiaro esempio. Non c’è stratificazione alcuna; magari ci fossero stratificate lezioni, chessò, da Crumb! O anche solo da Spiegelman!; anzi è schiacciata sull’immaginario dei moralisti –leggi preti e letterati- occidentali, tanto da essere quasi reazionaria.

Ecco. Ha torto Spari quando sostiene che Spataro crea i suoi personaggi stratificando immagini e caratteri precedenti. Non lo fa proprio. I suoi personaggi sono topoi caratteriali assolutamente lineari. Maschere. Se questo in un'opera ambiziosa come Zona del Silenzio è il più grande limite, non lo è per quelle che vi piace definire le sue opere satiriche. Il Papanazingher, la Ministronza, il Berluscoiti funzionano proprio per questo. E funzionano bene.

Adesso magari, con particolare attenzione alla Giorgia che tanto scandalo ha sollevato, vediamo anche perché. Ti avviso. E’ solo una scusa per finire a parlare di quella mancanza di senso di disagio della tribù dei fumettari di cui ti dicevo prima.

Il merito principale di Kant, secondo Deleuze (l’hai letto vero L’isola deserta e altri scritti, Einaudi,2007? – tra l’altro mi sembra, vado a memoria, che Deleuze dicesse questo all’interno di uno scritto su quel Nietzsche, che secondo Evangelisti Malatesta avrebbe dovuto conoscere), è di avere posto le basi per una critica immanente della ragione. Solo che, dice sempre Deleuze, il sistema di Kant ha anche un limite forte: che si limita a separare le applicazioni false della ragione da quelle vere. E’ lo stesso limite che sarà poi di Hegel: la sintesi hegeliana, sempre secondo Deleuze (l’hai letto vero Nietzsche e la filosofia, Einaudi,2002?), è solo un gioco di prestigio –occazzo! Che avesse ragione Proudhon, allora!?- per mascherare la conservazione di ciò che è superato dall’antitesi. Questa contraddizione se la trascinerà dietro anche Marx; ovvio: sempre secondo Deleuze (l’hai letto vero L’anti-Edipo. Capitalismo e schizofrenia, Einauidi, 1975, scritto a quattro mani con Guattari?). La dialettica hegeliana trasposta nella lotta di classe comporta una versione ineffettuale della lotta stessa. La sintesi legittima sempre la tesi (leggi: l’istanza repressiva) contro cui si organizza l’antitesi (leggi: l’idea della società come dovrebbe essere). La questione non è fare la guerra, o prendere una parte all’interno di una guerra in cui le due parti siano già perfettamente definite – intendiamoci una volta che la guerra è iniziata una parte va presa, comunque- quanto piuttosto stabilire, ed è quello che Malatesta aveva capito ben prima di Deleuze, per che cosa si fa la guerra.

Il punto non è criticare la falsa moralità, la religione, il mercato. E sostituirli con surrogati di stato. Il punto è distruggerli. Se ti accontenti di criticare il falso, non corri certo il rischio di fare male a nessuno. Su questa posizione si attesteranno i socialisti italiani, e poi i comunisti togliattiani e tutti i loro eredi successivi.

Dunque, dicevamo che per Malatesta costruire la società come dovrebbe essere comporta agire all’interno dei processi storici usando, visto che l’umanità non marcia volontariamente e deterministicamente verso sorti meravigliose e progressive, necessariamente la violenza. Ma l’anarchismo non può prescindere dai criteri metodologici della coerenza tra fini e mezzi, cioè da quel “per cosa” si fa la guerra. Ne consegue che la violenza è indispensabile, ma può essere usata solo per abbattere la violenza dei governi e dei privilegiati, MAI per costruire la nuova società.

“Noi consideriamo la violenza necessaria e doverosa per la difesa, ma solo per la difesa. Tutta la violenza necessaria per vincere, ma niente di più o di peggio…” (leggiti di Malatesta, Morale e violenza… in Scritti II, Edizioni del Risveglio, Ginevra, 1935 – ristampato anastaticamente dal Movimento Anarchico Italiano nel 1975, p.191-192).  Per far rientrare la violenza rivoluzionaria in questo concetto basta considerare quale azione di difesa ogni azione volta a liberare le masse dallo sfruttamento e dall’oppressione. E’ per questo che dalla violenza anarchica resterebbe comunque escluso, secondo Malatesta (leggiti la sua polemica con Emile Henry in Colpo su colpo, Vulcano,1978), l’atto terroristico.

Intrinsecamente vendicativo, e di conseguenza autoritario, l’atto terroristico non è coerente con gli scopi della rivoluzione, quindi censurabile. Insomma: la violenza accettabile è solo quella delle masse che si sollevano contro la propria oppressione.  Ma queste masse, l’abbiamo già visto, non sono rivoluzionarie. Per Malatesta sarebbe addirittura un errore (leggiti Sindacalismo e Anarchismo, in Scritti III, Edizioni del Risveglio, Ginevra, 1935 – ristampato anastaticamente dal Movimento Anarchico Italiano nel 1975, pp. 162-163) scambiare la prassi sindacale e la sua forma più estrema di lotta, lo sciopero generale, per un atto rivoluzionario. E’ un momento fondamentale di crescita solidaristica del proletariato, certo; ma la rivoluzione si realizza - non dimentichiamoci che Malatesta è un insurrezionalista – solo con l’insurrezione armata.

Questa la contraddizione che Malatesta, pur dedicandoci tutti gli ultimi anni della sua vita, non supererà mai veramente.

Rivoluzionaria è una minoranza agente e cosciente, ma il cui immaginario è abitato da un idea semplicistica della violenza rivoluzionaria: quella per la presa del potere. Minoranza che cade, come hanno fatto i bolscevichi, nel “paradosso delle conseguenze”. Ottiene cioè il contrario di quanto si prefigge. Per instaurare la libertà, realizza la tirannide.

Da questa empasse uscirà, a mio avviso, anche attraverso l’esperienza della rivoluzione libertaria spagnola, Camillo Berneri.

Ma questa, te l’ho già detto, è un’altra storia. Adesso non ho voglia di raccontartela.

Il punto è questo. Solo la volontà di farlo non porta all’emancipazione umana. Perché, ci spiega Malatesta, tutti i movimenti sociali -al suo tempo quello operaio, oggi le mille forme dei movimenti giovanili e della società civile - non sono, questi movimenti, rivoluzionari “nel senso di negazione delle basi giuridiche e morali della società attuale” (leggiti assolutamente Sindacalismo e Anarchismo raccolto in Errico Malatesta, Scritti I, Edizioni del Risveglio, Ginevra, 1934 – ristampato anastaticamente dal Movimento Anarchico Italiano nel 1975, pp. 344 ss.). Tutti questi movimenti sono per loro natura riformisti, non rivoluzionari.

Non possiamo quindi aspettare che le masse diventino anarchiche per fare la rivoluzione. “Non lo diventeranno mai se prima non si abbattono violentemente le istituzioni che le tengono in schiavitù” (Malatesta, Discorrendo di rivoluzione in Scritti II, Edizioni del Risveglio, Ginevra, 1935 – ristampato anastaticamente dal Movimento Anarchico Italiano nel 1975, pp. 201-202).

E adesso che cazzo facciamo? Senza violenza non si fa la rivoluzione che può portare all’abbattimento della società così com’è, ma la violenza rischia di trasformarsi da mezzo a fine.

Da qui Malatesta elabora una teoria dell’azione che risponda sia all’esigenza razionale dell’uso della violenza, sia all’istanza etica che escluda il trasformarsi di quella violenza in una dittatura qualsiasi, fosse pure quella del proletariato.

“Ogni fine vuole i suoi mezzi; stabilito lo scopo a cui si vuol raggiungere, per volontà o per necessità, il gran problema della vita sta nel trovare il mezzo che secondo le circostanze conduce con maggior sicurezza e più economicamente allo scopo prefisso” (Malatesta, Un po’ di teoria… in Scritti II, Edizioni del Risveglio, Ginevra, 1935 – ristampato anastaticamente dal Movimento Anarchico Italiano nel 1975, p.15).

Come abbiamo visto precedentemente, per Malatesta l’anarchismo- e non l’anarchia- è il mezzo per agire nella società e raggiungere quello scopo che sarebbe la società come dovrebbe essere. Forza che agisce nella storia, dunque. La storia non ha finalità morali intrinseche, e non avendole risponde innanzitutto alla logica della forza. E la logica della forza porta con sè il problema dell’uso della violenza.

(continua)

il titolo del post, lo ammetto, l'ho preso di peso da un bellissimo commento di f.m. a questo post del Malesi.